El Yelmo del Pavor o el Yelmo del Terror (en nórdico antiguo: Aegishjalmur que significa «yelmo de Ægir» ) es probablemente uno de los símbolos islandeses más reconocidos y, según la tradición nórdica, cualquiera que lleve este símbolo en la batalla estará protegido de cualquier daño.
En este artículo, exploraremos el origen de Aegishjalmur, indagaré en fuentes mitológicas y académicas. Os mostraré mi enfoque para encontrar su origen y espero que salgáis de esta página más ilustrados.
Aegishjalmur se encuentra en los grimorios, también llamados libros de hechizos o libros de magia. A diferencia de cómo se ha representado a los vikingos en la literatura popular, el uso de la magia era en realidad una parte importante de la religión nórdica.
Según nuestra concepción actual, las mujeres eran las líderes religiosas y, por tanto, la magia era practicada mayoritariamente por mujeres. Pero también hay muchos ejemplos de cómo los hombres utilizaban la magia en las sagas nórdicas.
Este símbolo de miedo es un pentagrama, un hechizo rúnico, y se tallaban o pintaban en objetos para que surtieran efecto. Estos objetos podían ser pilares, trozos de corteza, huesos, tierra o incluso partes del cuerpo.
Es dudoso que estos hechizos rúnicos se escribieran en libros durante la época vikinga; si se escribieran, lo más probable es que fuera en pieles o cortezas de animales, que se descompondrían. Los libros no empezaron a aparecer antes de que el papel fuera más accesible, y muchos de estos libros mágicos probablemente se convirtieron en cenizas en las llamas del miedo durante la Edad Media.
El testimonio más antiguo del símbolo que conocemos se encuentra en el poema Fáfnismál de la Edda Poética.
En la estrofa 16 de Fáfnismál está escrito: Llevé un casco del espantador, Ægishjálmr, entre los hombres, mientras me echaba sobre los tesoros. Me creí más fuerte que todos, no me encontré con muchos hombres. – Traducción del Dr. Jackson Crawford.
Esta estrofa nos dice que había algo llamado el Yelmo de Ægir, que no sólo aumentaba la confianza del portador sino que también le hacía sentirse increíblemente fuerte «Me creía más fuerte que todo». Hay que decir que, aunque se menciona el nombre de Ægishjálmr, no hay ninguna representación del símbolo en ésta ni en ninguna de las sagas nórdicas.
El Yelmo de Ægir o Aegishjalmur podría haber sido un yelmo real, porque Sigurd, el que derrotó a Fafnir y se llevó el tesoro, también se llevó el yelmo como parte del tesoro.
También me gustaría señalar que el Dr. Jackson Crawford ha dicho, y cito, «parece ser una especie de casco físico real, y sin embargo, lo que hoy es famoso bajo el nombre de Ægishjálmr no es una especie de casco físico que se pone en la cabeza, sino un símbolo que proviene de un manuscrito muy posterior».
Este manuscrito se llama Lbs 143 8vo, y fue escrito a mediados del siglo XVI. El símbolo Ægishjálmr aparece en la página 11r, donde se describe como:
«Ægishjálmr, debe hacerse en plomo e imprimirse en la frente cuando un hombre tiene la expectativa de que puede encontrarse con su enemigo y vencerlo». – Traducción del Dr. Jackson Crawford.
También hay otros manuscritos, por ejemplo, el manuscrito llamado AM 434 a, o el libro islandés de magia oscura del año 1500 que tiene tanto una descripción como una imagen del símbolo. No entraré en detalles sobre estos, ya que están muy mezclados con el cristianismo. Pero señalaré que este es otro ejemplo de la mezcla de culturas. Mucha gente era pagana mucho después de que la Era Vikinga terminara, y tomó generaciones convertirlos.
Muchos de estos hechizos rúnicos se utilizarían más tarde en el manuscrito Huld, que es probablemente la colección de hechizos más conocida porque entre ellos se encuentra el famoso símbolo Vegvisir. Ya he hecho un artículo sobre el origen de Vegvisir, así que no entraré en más detalles sobre ese símbolo.
Este es el punto en el que quiero presentaros al profesor Stephen Edred Flowers, que es un renombrado erudito, runólogo, defensor del Ásatrú, y autor de decenas de libros, por ejemplo, el libro llamado Magia Islandesa: Secretos Prácticos de los Grimorios del Norte, que he utilizado mucho para la siguiente parte del artículo, y un libro que recomiendo encarecidamente.
Según Stephen E. Flowers, «parece haber sido simbolizado como un casco real; sin embargo, originalmente significaba simplemente «cobertura», que es el sentido más antiguo del término «yelmo». Por lo tanto, la fórmula completa significaría una «cobertura de temor o terror».
«La primera parte de la palabra, ægis- (forma posesiva de ægir, «terror») deriva del protoindoeuropeo ‘agh-es> protogermánico ‘egis- > gótico aigis > inglés antiguo egesa y ege (de ahí, nuestro «temor» moderno), y > ON agi, todos con significado de terror. La grafía regir es explicable como un ablaut, llgir >’6gir >’regir (en el protogermánico posterior)». – Stephen E. Flowers. (Galdrabók, p 122)
Es muy interesante que pueda ser visto como una cobertura, y también tiene mucho más sentido porque ¿por qué una serpiente llevaría un casco como protección? Las escamas de la serpiente son una armadura en sí misma.
«Este Yelmo de Ægir era originalmente una especie de esfera de poder mágico para infundir miedo al enemigo. Se asociaba con el poder de las serpientes para paralizar a su presa antes de golpear (de ahí la conexión con Fafnir).» – Stephen E. Flowers. (Galdrabók, p 122)
Aegishjalmur como hechizo mágico
Tenemos que dejar de pensar en el Yelmo de Ægir como un simple símbolo que se dibuja en la frente, porque es más que eso, es un hechizo que puede utilizarse como protección.
Según Stephen E. Flowers, «el símbolo no sólo protege la cabeza de quien lo lleva, sino que protege a todo el ser. Esto puede lograrse con el uso de dos métodos diferentes de forma subjetiva u objetiva».
Permítanme que les pinte una imagen visual. Si el hechizo se lanza de forma subjetiva, protegerá al portador con un escudo mágico. Como cuando Gandalf en El Señor de los Anillos luchó contra el demonio conocido como Balrog en el Puente de Khazad-Dûm. Impidió que el demonio pasara por el puente lanzando un escudo blanco que le protegía de ser golpeado por la espada de fuego.
Si el hechizo se lanza de forma objetiva, funciona como un hechizo de transformación, igual que cuando el enano Fafnir se transformó en forma de serpiente/dragón para proteger su tesoro.
¿Es realmente una coincidencia que la palabra Ægishjalmr se mencione en Fáfnismál, y que haya una representación de un símbolo con una descripción similar que realmente podría encajar en la descripción de la saga? Por supuesto, hay que recordar que aún transcurrieron unos 300 años entre la publicación de los dos libros, pero da que pensar, ¿no?
Hay una fuente que me gustaría poner sobre la mesa, y una fuente que no he visto que nadie más utilice en la conexión con el símbolo de miedo, y son los cuernos de oro de Gallehus que se descubrieron en Dinamarca. Estos dos cuernos de oro han sido fechados a principios del siglo V (400 EC), que se encuentra dentro de la Edad de Hierro germánica, y antes de la edad vikinga.
Lo interesante de estos cuernos de oro en este contexto son los símbolos. No voy a repasar todo, puesto que ya he hecho un artículo sobre los cuernos de oro de Gallehus, así que sólo vamos a centrarnos en un símbolo en particular, que se encuentra en la parte superior de uno de los cuernos.
Cuando vi este símbolo la primera vez, me dije, por las barbas de Odín que ya había visto ese antes. Puede que no sea exactamente idéntico al representado en el libro de la magia (Galdrabók), pero el símbolo podría haber evolucionado a lo largo del milenio.
Una fuente popular que se utiliza a menudo en relación con el paganismo germánico, y para explicar el origen de estos hechizos rúnicos son las llaves de Salomón. Puede que haya algo de verdad en ello, pero si una de estas llaves puede ser interpretada como el símbolo de miedo, mientras que sólo tiene una apariencia similar, entonces lo mismo podría decirse de la representación en el cuerno de oro.
Me gustaría señalar que, cuando pensamos en el símbolo, siempre lo visualizamos con ocho brazos que se extienden hacia fuera desde el centro. Esta forma de representar el símbolo se ha vuelto bastante común y se puede encontrar en la mayoría, si no en todas las tiendas que venden joyas inspiradas en Vikings.
Pero, según Stephen Flowers, haDsy varias versiones de este símbolo. Puede constar de cuatro, seis u ocho brazos con otros símbolos a lo largo de los mismos. El número de brazos y la forma del Yelmo de Ægir dependen del espacio mágico que el mago quiera modelar.
«El Yelmo de Ægir de ocho brazos hace referencia a los cuatro puntos cardinales y a los cuatro mundos verticales a lo largo de un eje, tanto por encima como por debajo del sujeto, tal como se concibe en cualquier lugar del espacio. Los dos mundos interiores en el eje vertical están tanto por encima como por debajo del sujeto, pero los dos exteriores en el polo vertical están realmente en otra dimensión del tiempo y del espacio: éstos corresponden al reino desde el que se originan los acontecimientos y al reino donde se realizan las transformaciones.»
«Obviamente, el número de brazos de un yelmo da una indicación de la forma en que se está modelando el espacio mágico: normalmente los yelmos tienen ocho, seis o cuatro brazos. Ocho brazos se refieren a las ocho divisiones del cielo y la tierra (el ættir); seis brazos se refieren a los cuatro puntos cardinales y un eje vertical; mientras que cuatro brazos se refieren a los puntos cardinales del universo mundano. Sin embargo, son posibles muchas más configuraciones». – Stephen E. Flowers. (Magia Islandesa: Secretos prácticos de los Grimorios del Norte, p 76)
Si volvemos a echar un vistazo a los cuernos de oro, podemos ver que sólo hay un símbolo que se parece al símbolo de miedo, pero claramente se ve diferente al resto, se destaca. Su ubicación también es muy interesante, justo al lado de dos guerreros con las armas desenfundadas.
Según el investigador Finn Rasmussen, se trata de una representación del cielo germánico. Las dos figuras con cuernos son gemelos divinos. El de la izquierda es el Dios de la vida y el crecimiento, que se simboliza con el anillo que simboliza el círculo de la vida, y una varita que simboliza un objeto que puede revivir a los seres. El gemelo también tiene una lanza en la mano que simboliza la fuerza y el valor.
El gemelo divino de la derecha es el Dios de la muerte y la cosecha, que está simbolizado por la hoz. Esto hace que me pregunte si la Parca que se ha representado muchas veces en el cristianismo tiene sus raíces en el paganismo germánico. El gemelo también tiene un bastón en la mano izquierda para guiar a la gente a través del reino de los muertos.
He estado pensando en esta sección del cuerno durante bastante tiempo, y ¿es posible que se trate de una representación de un ritual realizado por líderes religiosos? ¿Quién lanzaba el hechizo rúnico a sus guerreros antes de una batalla? Hemos encontrado cascos de aspecto similar, fechados en la Edad de Bronce, entre el 1700 y el 500 a.C., y encontrados en Veksø, en Zelanda, Dinamarca.
Otro pensamiento que he tenido, y sólo quiero aclarar que no fumo ningún tipo de hierbas, pero ¿podrían ser una representación de seres interdimensionales que están de alguna manera relacionados con el uso de la magia? Como dije antes, el hechizo también puede extenderse objetivamente para proteger el entorno del mago, por ejemplo, grupos de personas.
«Lo que hace que este símbolo sea un «mapa de la magia» especialmente poderoso es que conecta los universos subjetivo y objetivo de forma sintética, lo que da a la voluntad interior del mago un alto nivel de influencia sobre el universo objetivo porque ambos reinos se ven claramente como parte de un mismo todo.» – Stephen E. Flowers. (Magia islandesa: secretos prácticos de los grimorios del norte, p 74)
Esto puede ilustrarse con un dibujo bidimensional: el universo objetivo es el entorno del mago. El universo subjetivo es el alma y la mente del mago, y en el centro está el objetivo o la intención de la magia. Según Steven Flowers, estas zonas pueden ajustarse en función de los resultados empíricos de los experimentos mágicos.
«Al lanzar un Yelmo de Ægir, el mago debe imaginar los brazos del signo como corrientes de fuerza que emiten desde el núcleo de su ser y que fluyen tanto hacia el exterior como hacia el interior, siendo protegidos con fuerza y permaneciendo firmes, siendo recibidos con fuerza o siendo bloqueados, redirigidos o circulados según determine el signo. De nuevo, la clave es que el signo no es bidimensional, sino que existe en al menos cuatro dimensiones». – Stephen E. Flowers. (Magia islandesa: secretos prácticos de los grimorios del norte, p 75)
Esto indica claramente que la magia no puede ser llevada a cabo por cualquiera, la persona tiene que tener una conexión casi espiritual y tener confianza en ella. Este aspecto emocional puede explicar por qué eran sobre todo las mujeres las que no sólo eran el líder religioso de la sociedad, sino también, con mayor frecuencia, alguien que practicaba la magia.
Para que un hechizo sea lanzado con éxito, es probablemente necesario que las emociones tengan que ser controladas, enfocadas y guiadas por la fuerza, y alguien no puede simplemente coger un libro y empezar a lanzar hechizos de runas, la persona tiene que tener una calma interior y estar en control del yo, lo que sólo viene con la meditación.
A diferencia de lo que algunos pueden pensar, la meditación no sólo se utiliza en religiones como el hinduismo o el budismo, sino que también se practicaba en el paganismo germánico. Así que cuando algunos occidentales sienten que tienen más en común con el budismo, en realidad sólo están volviendo a sus propias raíces paganas.
El Yelmo de Ægir se combina con las runas
Si echamos un vistazo más de cerca al símbolo, entonces el Yelmo de Ægir ha sido supuestamente hecho usando las runas Z como sus brazos – (Galdrabók, p 122). Esta runa se llama Algiz y forma parte del alfabeto rúnico Elder Futhark, su transliteración es la letra «z». Esta runa también forma parte del alfabeto rúnico Younger Futhark donde se llama Yr, sin embargo, aquí la transliteración es la letra «R». Esta runa se asocia con la protección y la victoria sobre los enemigos, por lo que probablemente se utilizó para este símbolo.
A lo largo del brazo está la runa Isa, que también aparece en ambos alfabetos rúnicos. La transliteración de esta runa es la letra «i», y el significado de la runa Isa es hielo. Si crees que sólo la lengua islandesa está llena de palabras del nórdico antiguo, deberías replantearte esa opinión. Porque, por ejemplo, en danés la palabra para el hielo es «is».
Por supuesto, es difícil saber si esta es, de hecho, la runa Isa a lo largo de sus brazos, pero si lo es, entonces es bastante interesante. El uso de esta runa podría entenderse como que el Aegishjalmur fue endurecido con la fuerza del hielo. El hielo puede ser un elemento increíblemente duro y resistente que puede ser casi imposible de romper sin las herramientas adecuadas. Por lo tanto, tendría sentido que los antiguos pensaran en el hielo como algo irrompible y, por lo tanto, lo utilizaran como parte de un escudo mágico.
¿Podría esto significar que el Yelmo de Ægir es un escudo mágico que consiste en hielo, y un hechizo que se lanza subjetivamente para proteger al portador y sus alrededores, y fue esto, de hecho, un hechizo de runa, que se utilizó en relación con la resistencia a los encuentros violentos? ¿Sin dejar de ser capaz de luchar y derrotar al enemigo?
¿Tiene una cruz solar?
Me gustaría insertar una de mis propias especulaciones, en mi opinión, el centro del símbolo se parece mucho a la cruz del sol. Que es un símbolo muy antiguo que se puede ver a través de muchas culturas, pero ¿es posible que la cruz del sol podría haber tenido más líneas, por ejemplo, con el fin de dividir el año en fechas que de alguna manera podría haber sido importante?
¿Es posible que el símbolo de miedo tenga la cruz del sol en el centro? No he visto a nadie más escribir sobre ello, pero es una idea que se me ha pasado por la cabeza.
Estas imágenes en las piedras se han encontrado en muchas partes de Escandinavia, y se remontan a la Edad de Bronce. Todo el mundo está de acuerdo en que se trata de una cruz solar/rueda solar, así que si esto representaba al sol, entonces ¿Qué demonios es esto? Quiero decir, parece una representación temprana del símbolo de miedo, ¿o es que mi imaginación se ha desbordado?
Todas estas imágenes proceden de las tallas rupestres de Tanum, Suecia, y se han datado en la Edad de Bronce (1800 a.C. – 500 a.C.). Esta imagen representa supuestamente a dos mujeres y una cruz solar/rueda solar. También está representada sobre dos guerreros en lo que parece ser una escena de batalla. Por supuesto, esto podría ser sólo el sol, no estoy concluyendo nada, sólo pensé que era interesante.
Se desconoce la edad exacta del símbolo de miedo, pero afirmar que no tiene ninguna relación con la época vikinga, aunque haya símbolos similares, y que el nombre es el mismo que el de la representación del libro publicado en el 1600 es, en mi opinión, un poco ridículo.
Está claro que existe algún tipo de conexión a lo largo de cientos de años, y posiblemente incluso hasta la época prehistórica, cuando la gente tallaba su vida cotidiana en las rocas. Creo que todavía se puede investigar mucho en relación con este símbolo, y creo que aún queda mucho por descubrir.
La investigación académica y mitológica es importante, pero no podemos dejar de mirar los aspectos filosóficos y espirituales. Si lo tomamos todo al pie de la letra y no intentamos pensar de forma diferente, es posible que nunca entendamos cómo pensaban los antiguos.
Esta no es una respuesta exacta al origen del Yelmo de Ægir, pero nunca fue mi intención hacer ese camino a través del tiempo. La intención era una exploración, y haceros más conscientes del hecho de que no todo puede ser siempre lo que parece, y que claramente hay más en este símbolo de lo que sabemos.
